A part quelques exceptions, les ethnies de la Côte, vivant en milieu ouvert sur le large, soumises depuis plusieurs siècles aux influences étrangères et notamment chrétiennes, ne se servent pas de masques. Cependant, les petites statuettes d'ancêtres ou de divinités mineures se rencontrent fréquemment, notamment dans les groupes habitant à l'Est d'Abidjan.

Les forêts, aux horizons fermés, pleines de bruits inquiétants et de présences invisibles, semblent livrées à des forces occultes dont il est facile d'imaginer la malveillance. Dans Ouest, elles ont provoqué, chez les maîtres du genre que sont les Guéré, une floraison de masques où est systématisée la recherche de l'horreur. Car ils sont chargés de catalyser les forces négatives pour en changer le signe. Pourtant, dans une région analogue à celle des Guéré, les Dan ont au contraire crée des masques d'une pureté, d'un dépouillement et d'une sérénité extraordinaire.

En tout cas dans Ouest, les statues ont laissé toute la primauté aux masques et ne figurent que dans les cultes domestiques intimes, et n particulier chez les Dan et les Bété.

Au fur et à mesure que l'on se rapproche du Nord-Ouest, c'est-à-dire de l'aire d'influence des Malinké musulmans, le règne du masque diminue pour disparaître complètement, puisque l'islam interdit toute représentation humaine.

En se dirigeant au contraire vers le centre, on continue à trouver, chez les Gouro, puis chez les Yaouré, un emploi préférentiel du masque, mais, comme chez les Dan, celui-ci s'apaise, s'affine, évoque des entités bienveillantes.

Encore plus au centre, les sculpteurs Boulé sont plus connus pour leurs statuettes de petite taille. Celles-ci représentent les ancêtres et sont utilisées dans les cultures familiales ou constituent un support du culte de fécondité et reçoivent des sacrifices. Cependant les Baoulé créent aussi des masques tantôt représentant des visages aux traits fins beaux, détendus, tantôt assez lourds et chargés de motifs allégoriques plus dramatiques. "